L'importance du feu dans les rituels en Inde.

Bien qu’élevé dans un milieu familial athée, mon père, était athée mais ma mère croyait aux dieux hindous. Mais mon père, lui ne s’est jamais opposé à ce je puisse lire, regarder ou pratiquer les choses qui m'ont fasciné, de même que pour ma sœur et mon frère. Quand j'étais petit au Kerala, en Inde, il y avait toujours des rituels dans mes maisons familiales ou dans mon quartier pour honorer un dieu parmi les millions de soi-disant dieux (car l'hindouisme est une religion polythéiste). Comme il y a beaucoup de dieux, on pouvait toujours choisir notre dieu préféré pour prier. Le feu a toujours joué un rôle très important dans certains rituels hindous. Parfois il était très beau, on en ressentait la puissance et parfois il pouvait apporter un peu de crainte en vous car il peut tout brûler en fraction de minutes.

Illuminations

Qu'y a-t-il de plus prometteur qu'une flamme allumée dans le noir ? Dans toute la culture indienne, la lumière symbolise la connaissance et l'espoir, et pratiquement chaque cérémonie ou occasion propice commence par l'allumage d'une lampe. On pense que la lumière d'une lampe à huile allumée attirera l'abondance dans une habitation ou une entreprise et la prospérité pour tous ceux qui sont impliqués. Dans le symbolisme hindou, l’huile parfumée de la lampe ou ghee (beurre clarifié) représente la négativité tandis que la mèche représente l’ego. Alors que la lumière élimine les ténèbres, la flamme de la connaissance brûle l'ignorance, la négativité et l'égoïsme.

Dans presque toutes les maisons hindoues traditionnelles, un Deepam (lampe à huile) est allumé devant un autel de la divinité choisie par la famille ou à la véranda de la maison. Le rituel d'allumage de la lampe est exécuté, généralement à l'aube et au crépuscule, par les femmes de la maison. Parce que les femmes sont considérées comme les porteuses de lumière et les illuminateurs des ténèbres, elles sont souvent décrites comme les gardiennes de la flamme de la connaissance et de l'espoir. 

Le feu 

Le feu est une caractéristique importante des rituels hindous. Les hindous vénèrent le feu car il est associé au Dieu Agni et est utilisé religieusement à des fins spécifiques.

Les dévots hindous utilisent le feu par rapport à l’orientation les points cardinaux. Les Védas disent que lorsque le feu est utilisé pour faire des sacrifices aux dieux, il doit être dirigé vers l'est. Lors de la célébration des morts, le feu doit pointer vers le sud. Pour cuisiner, le feu doit se diriger vers l'ouest.

Lorsque les hindous allument un feu dans leurs maisons, ils prient généralement Agni et lui demandent sa protection. Agni, donc le feu, est un symbole utilisé dans de nombreuses cérémonies hindoues qui forment un rite de passage lors des naissances, mariages et funérailles.

 La raison en est que les quatre éléments (feu, terre, eau, air) le feu est le seul élément qui ne peut pas être pollué.

 «Ce qui est offert dans un feu est consommé par le feu et monte vers les dieux, vers le ciel et les cieux. Ainsi, les parties subtiles de l'offrande vont aux dieux. »

 Qui est le Dieu du feu, Agni?

 Le Rig Veda décrit Lord Agni comme le protecteur et le roi des hommes. Dans les premières écritures, le Dieu du Feu était considéré comme une divinité suprême. Seul Lord Indra a reçu plus de mentions dans les Vedas.

 Dans les textes ultérieurs, Agni perd de son importance et sa signification symbolique s'est incorporée dans deux dieux Trimurti (trois formes), Shiva et Brahma. Cependant, Agni est toujours tenu en haute estime et les hindous le vénèrent en échange de la prospérité, de la richesse et d'une longue vie fructueuse.

 En tant que protecteur des hommes, Agni fournit de la nourriture et des aliments. On dit que, par le feu, Dieu nous aide à éviter les obstacles et les calamités. Il est donc associé à la navigation. On dit qu'il guide en toute sécurité les navires à travers les eaux.

 Le feu est associé à la lumière qui à son tour est associée à la connaissance. Aujourd'hui encore, nous utilisons l'ampoule comme symbole lorsque nous avons une bonne idée. Ce concept est aussi le lieu où nous obtenons les termes «illumination» et «illuminé».

 En tant que Dieu du Feu, Agni est donc considéré comme le Dieu de la Connaissance qui nous guide sur le chemin de la vérité. Il est la lumière qui réside dans la profondeur de notre esprit subconscient et qui fait ensuite naître la vie inanimée.

Cependant, pour qu’Agni donne vie à la conscience et nous conduise à la « vérité » - c’est-à-dire notre vrai moi - nous devons sacrifier les désirs qui naissent de l’esprit et de l’ego. Ainsi, le feu est principalement associé aux sacrifices qui sont nécessaires pour obtenir la pureté du cœur et de l'esprit. C’est ainsi que nous atteignons l’illumination.

 La signification symbolique plus profonde du Dieu du feu, Agni

Le message de Lord Agni est qu'il habite dans deux morceaux de bois qui forment un feu lorsqu'ils sont frottés ensemble. Il vit dans chaque demeure et n'a pas d'ennemis, il est donc considéré comme le médiateur entre les dieux et les hommes.

 C’est en raison du rôle d’Agni en tant que médiateur, que le feu est symboliquement utilisé dans les yajnas, (un sacrifice rituel avec un objectif précis), les rituels sacrificiels et les cérémonies qui impliquent un rite de passage. Mais la signification symbolique plus profonde d'Agni se rapporte au subconscient. Le feu est symbolique de l'intention.

Pour expliquer plus en profondeur, nous devons examiner le modèle topographique de l'esprit subconscient du Sigmund Freud. Le psychanalyste progressiste a émis l'hypothèse que l'esprit est divisé en trois parties le conscient inférieur, (l’identité), le conscient supérieur, le super ego, et l'esprit conscient, l'ego.

Dans la théorie de Freud, l'ego agit en tant que médiateur entre l'identité (asuras) et le super ego (devas). C'est l'ego qui décide en fin de compte de l'action à entreprendre.

 L'esprit subconscient ne veut que deux choses prospérer et survivre. L'identifiant conscient inférieur, poussé par l'émotion, veille à notre survie. Cela inclut notre survie émotionnelle. Les envies que vous ressentiez proviennent de votre esprit conscient inférieur qui s'occupe de vos besoins émotionnels.

Le problème est que l'esprit conscient inférieur a enregistré des programmes qui ont été implantés lorsque nous étions enfants et qui ne servent pas toujours notre meilleur intérêt. Nous devons écouter notre conscience supérieure parce qu'elle veut que nous nous épanouissions - que nous mûrissions et évoluions spirituellement.

C'est pourquoi Agni et le feu sont associés au sacrifice et à la pureté. Pour dissoudre l'ego, nous devons prendre en charge notre subconscient et purifier nos pensées et nos émotions.

 Le rôle d'Agni dans le mythe hindou

 Comme mentionné ci-dessus, Agni représente la conscience humaine, ou l'ego, qui est divisée en deux aspects de notre nature ; identité et super ego. Cette double nature, ou comme Carl Jung l'appelait, le moi de l'ombre, est innée dans l'humanité et exprimée poétiquement dans les anciens textes hindous.

Le Rig Veda, qui loue glorieusement Agni, identifie le dieu comme apportant la lumière et dissipant l'obscurité. On dit qu'il exauce les vœux. Mais à condition que l’on fasse des sacrifices. Contrairement à la croyance populaire, faire des sacrifices ne signifie pas tuer d'autres animaux vivants, mais renoncer aux désirs matériels.

« Quelle que soit la bénédiction, Agni, tu accorderas à ton adorateur,

Cela, Aṅgiras, est bien ta vérité.

À toi, dissipateur de la nuit, O Agni, jour après jour avec prière

En vous apportant du respect, nous venons

Maître des sacrifices, gardien de la loi éternelle, radieuse,

Croissant dans ta propre demeure.

Soyez facile d'approche, même en tant que père de son fils :

Agni, sois avec nous pour notre bien. "

Dans les mythes hindous ultérieurs, notamment l'épopée du Mahabharata, le pouvoir d'Agni diminue. On dit que le Dieu du Feu fait trop « oblations » (offrande de caractère religieux) en consommant trop de soma. Soma est une plante psychédélique qui symbolise le fait d'avoir un temps somptueux. Cent-vingt bénédictions (sûktas) de la Rigveda-samhita mentionnent le Soma. La puissance Soma n'est pourtant directement invoquée que dans les sûktas prononcées au cours des rites de purification du suc sacré en lequel se manifeste cette puissance vitalisante très importante dans le paradigme védique. Les relations entre cette boisson et les dieux Indra et Agni sont remarquables.

 Nous voyons ici les deux aspects d'Agni dans la nature humaine. Les attributs positifs sont les décisions que l'ego prend lorsqu'il écoute le mental conscient supérieur. La vue négative représente le côté de notre caractère.

Les facultés supérieures de notre subconscient, la partie qui veut que nous prospérions, informent l'ego de ce que nous devons faire pour évoluer. Souvent, cependant, ce n'est pas à notre goût de s'aventurer dans l'inconnu. Et c'est la nature humaine de favoriser les choses que nous avons acquises plutôt que d'essayer quelque chose de différent. L'esprit est ainsi fait.

Dans l'un des hymnes célèbres du Rig Veda, nous trouvons Agni aux prises avec les Kravyades, ennemis de Dieu. Le rôle inhabituel d'Agni dans ce poème est qu'il est aussi un Kravyad et donc en guerre contre son propre genre.

 Ici, nous voyons l'ego éveillé commencer à comprendre que des sacrifices doivent être faits. Par la suite, nous sommes obligés d'affronter nos démons et de lutter avec nos désirs subconscients. Parce que le feu est le meilleur purificateur et ne peut pas être pollué, la puissance d'Agni est une force que vous devez avoir avec vous.

ഭാരതത്തിലെ ആചാരങ്ങളിൽ അഗ്നിയുടെ പ്രാധാന്യം.

 

എന്റെ പരേതനായ അച്ഛൻ യുക്തിവാദിയായിരുന്നു, അതിനാൽ നിരീശ്വരവാദിയായ കുടുംബാന്തരീക്ഷത്തിലാണ് വളർന്നതെങ്കിലും, അച്ഛനും, ഞാനും , അനിയനും ഒഴിച്ച്  എന്റെ പരേതയായ അമ്മയും, ചേച്ചിയും ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. പക്ഷെ ഞങ്ങളെ ആകർഷിച്ച കാര്യങ്ങൾ വായിക്കാനും കാണാനും പരിശീലിക്കാനും ഞങ്ങളാരേയും അച്ഛൻ ഒരിക്കലും എതിർത്തിട്ടില്ല. അതിനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഞങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു. എൻറെ ബാല്യകാലത്തിൽ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ദേവന്മാർക്കിടയിൽ ഒരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നതിനായി  എന്റെ കുടുംബ ഭവനങ്ങളിലോ അയൽ‌പ്രദേശങ്ങളിലോ എല്ലായ്പ്പോഴും ആചാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു (കാരണം ഹിന്ദുമതം ഒരു ബഹുദൈവ മതമാണ്). ധാരാളം ദൈവങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ, പ്രാർത്ഥിക്കാൻ എപ്പോഴും നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ദൈവത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ചില ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളിൽ അഗ്നിയ്ക്കു എല്ലായ്‌പ്പോഴും വളരെ പ്രധാന പങ്കുണ്ട്. അഗ്നിക്കു ശോഭയുണ്ട്‌, നിങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ ശക്തി അനുഭവപ്പെടാം, ചിലപ്പോൾ അത് നിങ്ങളിൽ ഒരു ചെറിയ ഭയം ഉണ്ടാക്കാം, കാരണം അതിന് എല്ലാം നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ കത്തിചാമ്പലാക്കാനുള്ള തീവ്ര ശക്തിയുണ്ട്.

ദീപം 

ഇരുട്ടിൽ അഗ്നിജ്വാലയേക്കാൾ പ്രതീക്ഷയുള്ളത് എന്താണ്? ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിലുടനീളം, വെളിച്ചം അറിവിനെയും പ്രത്യാശയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഫലത്തിൽ എല്ലാ ആചാരപരമായ അല്ലെങ്കിൽ ശുഭകരമായ മുഹൂർത്തങ്ങളെല്ലാം വിളക്ക് തെളിക്കുന്നതിലൂടെ ആരംഭിക്കുന്നു. പ്രകാശിതമായ ഒരു വിളക്കിൽ നിന്നുള്ള വെളിച്ചം ഒരു വാസസ്ഥലത്തേക്കോ സമൃദ്ധിയിലേക്കോ ആകർഷിക്കപ്പെടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദു പ്രതീകാത്മകതയിൽ, വിളക്കിന്റെ സുഗന്ധതൈലം അല്ലെങ്കിൽ നെയ്യ്  നിഷേധാത്മകതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, തിരി അർഥത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വെളിച്ചം ഇരുട്ടിനെ നീക്കംചെയ്യുമ്പോൾ, അറിവിന്റെ ജ്വാല അജ്ഞത, നിഷേധാത്മകത, അഹംഭാവം എന്നിവയെ കത്തിയെരിയ്ക്കുന്നു.

മിക്കവാറും എല്ലാ പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു ഭവനങ്ങളിലും, കുടുംബ ദേവതയുടെ പീഠത്തിന് മുന്നിലോ ഗൃഹ വരാന്തയിലോ ആണ് ദീപം  തെളിക്കുന്നത്. സാധാരണയായി പ്രഭാതത്തിലും സന്ധ്യാസമയത്തുമാണ് സ്ത്രീകൾ വിളക്ക് കത്തിക്കുന്ന ആചാരം നടത്തുന്നത്. സ്ത്രീകളെ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നവരായും ഇരുട്ടിന്റെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവരായും കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, അവരെ അറിവിന്റെയും പ്രത്യാശയുടെയും ജ്വാലയുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. 

അഗ്നി 

ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളുടെ പ്രധാന സവിശേഷതയാണ് അഗ്നി. അഗ്നി ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാലും പ്രത്യേക ചടങ്ങുകൾക്കായി മതപരമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാലും ഹിന്ദുക്കൾ അഗ്നിയെ  ആരാധിക്കുന്നു

ഭക്തരായ ഹിന്ദുക്കൾ ദിശകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അഗ്നിയെ ആരാധിക്കുന്നു. ദേവന്മാരെ ബലിയർപ്പിക്കാൻ അഗ്നി കിഴക്കോട്ട് നയിക്കണമെന്ന് വേദങ്ങൾ പറയുന്നു. ശവം ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അഗ്നി തെക്കു ഭാഗത്തായിരിക്കണം, പാചകത്തിന്, അഗ്നി പടിഞ്ഞാറേ ഭാഗത്തു വെയ്ക്കണം.

ഹിന്ദുക്കൾ അവരുടെ വീടുകളിൽ അഗ്നി തെളിക്കുമ്പോൾ, അവർ സാധാരണയായി അഗ്നിയോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും അതിന്റെ സംരക്ഷണം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

തീ അതായത് അഗ്നി, പല ഹിന്ദു ചടങ്ങുകളിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ചിഹ്നമാണ്, അത് ജനനം, വിവാഹം, ശവസംസ്കാരം എന്നിവയിൽ ഒരു ആചാരമായി മാറുന്നു. കാരണം, നാല് മൂലകങ്ങളും (അഗ്നി, ഭൂമി, ജലം, വായു) മലിനീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു മൂലകം അഗ്നിയാണ്.

« അഗ്നിയിൽ  അർപ്പിക്കുന്നവ അഗ്നി ദഹിപ്പിക്കുകയും ദൈവങ്ങളുടെ അടുക്കലേക്ക് എത്തിക്കുകയും  ചെയ്യുന്നു, ആകാശത്തിലേക്കും പിന്നെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കും. അതിനാൽ അഗ്‌നിയിലർപ്പിക്കുന്ന വഴിപാടിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ ഭാഗങ്ങൾ ദേവന്മാരുടെ അടുത്തേക്ക് എത്തുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം »

ദേവനായ അഗ്നി ആരാണ്?

മനുഷ്യന്റെ സംരക്ഷകനും രാജാവുമായാണ്  അഗ്നി ദേവനെ ഋഗ്വേദം വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ആദ്യകാല തിരുവെഴുത്തുകളിൽ, അഗ്നിദേവനെ ഒരു പരമദേവനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇന്ദ്രന് മാത്രമേ വേദങ്ങളിൽ കൂടുതൽ പരാമർശങ്ങൾ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളൂ.

പിന്നീടുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, അഗ്നിക്ക് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെടുകയും അതിന്റെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം ത്രിമൂർത്തി രൂപങ്ങൾ, ശിവൻ, ബ്രഹ്മാവ് എന്നീ രണ്ട് ദൈവങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അഗ്നിയെ ഇപ്പോഴും ബഹുമാനിക്കുന്നു, സമൃദ്ധി, സമ്പത്ത്, ദീർഘവും ഫലപ്രദവുമായ ജീവിതം എന്നിവയ്ക്ക് വേണ്ടി ഹിന്ദുക്കൾ അഗ്നിയെ ആരാധിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരുടെ സംരക്ഷകനെന്ന നിലയിൽ അഗ്നി ഭക്ഷണവും പോഷണവും നൽകുന്നു.  കടൽക്ഷോഭവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തടസ്സങ്ങളും വിപത്തുകളും ഒഴിവാക്കാൻ അഗ്നി നമ്മെ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വെള്ളത്തിന് കുറുകെ കപ്പലുകളെ അഗ്നി സുരക്ഷിതമായി നയിക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

അഗ്നി പ്രകാശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അറിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്നും, നല്ലൊരു ആശയം ലഭിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു പ്രതീകമായി « ലൈറ്റ് ബൾബ് » ഉപയോഗിക്കുന്നു. « ജ്ഞാനോദയം », «ഉൾപ്രകാശം ലഭിച്ചു». എന്നീ പദങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നിടത്തും ഈ ആശയം ഉണ്ട്.

അഗ്നിദേവനെന്ന നിലയിൽ, സത്യത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ നമ്മെ നയിക്കുന്ന അറിവിന്റെ ദൈവമായി അഗ്നിയെ കണക്കാക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ആഴത്തിനകത്ത് വസിക്കുകയും പിന്നീട് നിർജീവജീവിതത്തെ ജീവസുറ്റതാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വെളിച്ചമാണ് അഗ്നി. എന്നിരുന്നാലും, അഗ്നി ജീവിതത്തിലേക്ക് ബോധം കൊണ്ടുവരാനും നമ്മെ ‘സത്യത്തിലേക്ക്’ നയിക്കാനും - അതായത് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം - അതായത് അർഥത്തിന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് ജനിച്ച മോഹങ്ങളെ നാം ത്യജിക്കണം. ഹൃദയത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും പരിശുദ്ധി ലഭിക്കാൻ ആവശ്യമായ ത്യാഗങ്ങളുമായി അഗ്നി കൂടുതലും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് നാം « ജ്ഞാനോദയം » നേടുന്നത്.

 ദേവനായ അഗ്നിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം

പൊതുവായ ധാരണ അഗ്നി ദേവൻ രണ്ട് തടിയ്ക്കുള്ളിൽ വസിക്കുന്നു എന്നതാണ്, അത് ഒരുമിച്ച് ഉരയ്ക്കുമ്പോൾ അഗ്നി ഉണ്ടാകുന്നു. അഗ്നി എല്ലാ വാസസ്ഥലങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നു, ശത്രുക്കളില്ല, അതിനാൽ ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും തമ്മിലുള്ള മദ്ധ്യസ്ഥനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മധ്യസ്ഥനെന്ന നിലയിലുള്ള അഗ്നിയുടെ പങ്ക് കാരണം യജ്ഞങ്ങളിലും ത്യാഗപരമായ ആചാരങ്ങളിലും ചടങ്ങുകളിലും പ്രതീകാത്മകമായി അഗ്നിയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്നാൽ അഗ്നിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം ഉപബോധമനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദ്ദേശ്യത്തിന് അഗ്നി പ്രതീകാത്മകമാണ്.

കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വിശദീകരിക്കാൻ, സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയ്‌ഡിന്റെ   ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ഭൂപ്രകൃതി മാതൃക പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പുരോഗമന മനഃശാസ്ത്ര വിദഗ്ദ്ധൻ മനസ്സിനെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു; താഴ്ന്ന ബോധം, അതായത് സ്വത്വ ബോധം (നാമെന്റാന്നെന്നതു), ഉയർന്ന ബോധം, അതായത് വലിയ അഹംഭാവം*, ബോധമുള്ള മനസ്സ്, അതായത് അഹംഭാവം°.

ഫ്രോയ്‌ഡിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, സ്വത്വ ബോധം (അസുരന്മാർ), വലിയ അഹംഭാവം (ദേവന്മാരും) എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള ഒരു മധ്യസ്ഥനായി അഹംഭാവം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്ത് നടപടിയാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടതെന്ന് ആത്യന്തികമായി തീരുമാനിക്കുന്നത് അഹംഭാവമാണ്.

ഉപബോധമനസ്സിന് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ; അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാനും അതിജീവിക്കാനും. വികാരത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന താഴ്ന്ന ബോധമുള്ള സ്വത്വ ബോധം നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെ പരിപാലിക്കുന്നു. അതിൽ നമ്മുടെ വൈകാരിക നിലനിൽപ്പ് ഉൾപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ആസക്തി നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക ആവശ്യങ്ങൾ നോക്കുന്നു താഴ്ന്ന ബോധമുള്ള മനസ്സിൽ നിന്നാണ് വരിക

പ്രശ്‌നം എന്തെന്നാൽ, താഴ്ന്ന ബോധമുള്ള മനസ്സിൽ നിങ്ങൾ കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ നടപ്പിലാക്കിയ കാര്യപരിപാടികൽ (പ്രോഗ്രാമുകൾ) ഉണ്ട്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളുടെ മികച്ച താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നില്ല. നമ്മുടെ ഉയർന്ന ബോധത്തെ നാം ശ്രദ്ധിക്കണം, കാരണം നാം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - അതുപോലെ തന്നെ പക്വത പ്രാപിക്കാനും ആത്മീയമായി പരിണമിക്കാനും.

അതിനാൽ അഗ്നിയും തീയും ത്യാഗവും വിശുദ്ധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അഹംഭാവത്തെ അലിയിക്കുന്നതിന്, നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ചുമതല ഏറ്റെടുക്കുകയും ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും വേണം.

പുരാണത്തിൽ അഗ്നിയുടെ പങ്ക്

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അഗ്നി മനുഷ്യബോധത്തെ അഥവാ അഹംഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; സ്വത്വ ബോധവും, വലിയ അഹംഭാവവും. ഈ ഇരട്ട സ്വഭാവം, അല്ലെങ്കിൽ കാൾ ജംഗ് വിളിച്ചതുപോലെ, സ്വയം നിഴൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വതസിദ്ധവും പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അത് കാവ്യാത്മകമായി പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുമുണ്ട്.

അഗ്നിയെ മഹത്വപൂർവ്വം സ്തുതിക്കുന്ന ഋഗ്വേദം ദൈവത്തെ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നതായും ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്നതായും തിരിച്ചറിയുന്നു. അനുയായികൾക്ക് അദ്ദേഹം ആശംസകൾ നേരുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അവർ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുമെന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ. ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ത്യാഗം ചെയ്യുന്നത് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതല്ല, പക്ഷെ ഭൗതിക  മോഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്.

"അഗ്നി, എന്ത് അനുഗ്രഹമാണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ ആരാധകന് നിങ്ങൾ നൽകും,

അത്, അഗിരാസ്, തീർച്ചയായും സത്യമാണ്.

നിന്നോട്, രാത്രിയെ തുരത്തുന്നവൻ, ഹോ അഗ്നി, ദിവസം തോറും പ്രാർത്ഥനയോടെ

നിനക്കു ഭക്തിയുമായി ഞങ്ങൾ വരുന്നു

ത്യാഗങ്ങളുടെ യജമാനൻ, നിത്യനിയമത്തിന്റെ കാവൽക്കാരൻ, പ്രസന്നൻ,

നിങ്ങളിൽ വർദ്ധിക്കുന്നു സ്വന്തം വാസസ്ഥലത്ത്

സമീപിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമാകണെ, ഒരു പിതാവിനെപ്പോലെ:

അഗ്നി, ഞങ്ങളുടെ നന്മയ്ക്കായി ഞങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുക. "

പിൽക്കാല ഹിന്ദു ഐതീഹ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മഹാഭാരത ഇതിഹാസത്തിൽ അഗ്നിയുടെ ശക്തി ക്ഷയിക്കുന്നു. അഗ്നിദേവൻ വളരെയധികം സോമ കഴിക്കുന്നതിലൂടെ ധാരാളം “ തര്‍പ്പണങ്ങൾ ” ചെയ്തുവെന്ന്  അവർ പറയുന്നു. ആഡംബരപൂർണ്ണമായ സമയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു മാനസിക വിഭ്രാന്തി നൽകുന്ന സസ്യമാണ് സോമ.

ഋഗ്‌വേദ-സംഹിതയുടെ നൂറ്റിയിരുപത് സൂക്തങ്ങൾ സോമയെ പരാമർശിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വിശുദ്ധ സോമ രസം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ചടങ്ങുകളിൽ ഉച്ചരിക്കുന്ന സൂക്തങ്ങളിൽ മാത്രമേ സോമ ശക്തി നേരിട്ട് പ്രയോഗിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ, അതിൽ വേദ മാതൃകയിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഈ ജീവശക്തി പ്രകടമാകുന്നു. ഈ പാനീയവും ഇന്ദ്രനും അഗ്നിയും ദേവന്മാരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ശ്രദ്ധേയമാണ്.

മനുഷ്യ പ്രകൃതത്തിൽ അഗ്നിയുടെ രണ്ട് വശങ്ങൾ ഇവിടെ കാണാം. ഉയർന്ന ബോധമുള്ള മനസ്സിനെ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ അഹംഭാവം എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങളാണ് നല്ല ഗുണവിശേഷങ്ങൾ. എതിരായ കാഴ്‌ചപ്പാട്  എന്നത് നമ്മുടെ സ്വഭാവം നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അതീതമായി ഏർപ്പെടുന്ന അല്ലെങ്കിൽ അടിമയാകപ്പെട്ട  ഭൗതിക മോഹങ്ങളുടെ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിലെ ഉയർന്ന കഴിവുകൾ, നാം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭാഗം, പരിണമിക്കാൻ നാം എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് അഹംഭാവത്തെ അറിയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും പലപ്പോഴും, ഇത് നമ്മുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ചല്ല അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞാതമായ സംരംഭത്തിലേക്ക് കടക്കുക എന്നാണർഥം. വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് പരീക്ഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളെ അനുകൂലിക്കുന്നത് മനുഷ്യ പ്രകൃതമാണ്. മനസ്സ് അങ്ങിനെ ശീലിച്ചിരിക്കുന്നു.

പ്രസിദ്ധമായ ഋഗ്വേദ സ്തുതിഗീതങ്ങളിലൊന്നിൽ, ദൈവത്തിന്റെ ശത്രുക്കളായ ക്രാവ്യാദുകളുമായി അഗ്നി പോരാടുന്നതായി കാണാം. ഈ കവിതയിൽ അഗ്നിയുടെ അസാധാരണമായ പങ്ക് അദ്ദേഹം ഒരു ക്രാവ്യാദ് കൂടിയാണെന്നും അതിനാൽ സ്വന്തം വിഭാഗവുമായി യുദ്ധത്തിലാണെന്നും ആണ്.

ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യണമെന്ന് ഉണരുന്ന അഹംഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് ഇവിടെ നാം കാണുന്നു. തുടർന്ന്, നമ്മുടെ ഭൂതങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കാനും നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സുമായി പോരാടാനും നമ്മൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. അഗ്നി ഏറ്റവും മികച്ച ശുദ്ധീകരണശാലയായതിനാൽ മലിനീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അഗ്നിയുടെ ശക്തി നിങ്ങൾക്കൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട ഒരു ശക്തിയാണ്.

 അഹംഭാവം° = Ego

വലിയ അഹംഭാവം* = Super ego

നിങ്ങൾ അടിയന്തിര ജീവിതമാണോ അതോ പ്രധാനപ്പെട്ട ജീവിതമാണോ നയിക്കുന്നത്?

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം പല മുഹൂർത്തങ്ങളുണ്ട്‌, അവ മിക്കവാറും എല്ലാ ദിവസവും സംഭവിക്കുന്നു, അവിടെ നമ്മുക്ക് എന്താണ് കഴിയാവുന്നന്തിന്റെ ഒരു നേർക്കാഴ്ച ലഭിക്കും. നമ്മൾ എന്തായിരിക്കണമെന്നതിന്റെ ഒരു മിന്നൽ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു സൂചന.

നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും എഴുതാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രചോദനത്തിന്റെ ഒരു പൊട്ടിത്തെറിയായിരിക്കാം ഇത്. അല്ലെങ്കിൽ അമിത  ഭാരം കുറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങളുടെ ജോലിയോടുള്ള അസംതൃപ്തിയുടെ വികാരവും സ്വന്തമായി എന്തെങ്കിലും നിർമ്മിക്കാനുള്ള പ്രേരണയും.

ഇവ പ്രധാനപ്പെട്ട മോഹങ്ങളാണ്, അവ എല്ലായ്‌പ്പോഴും നമ്മളെ  വിളിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അവരുടെ വിളികൾക്ക് നമ്മൾ  ഉത്തരം നൽകുന്നതിനുമുമ്പ്, ജീവിതത്തിന്റെ അടിയന്തിരാവസ്ഥ വഴിയിൽ വന്നു കേറുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഫോൺ അടിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ കാറിൽ ഇന്ധനം കുറവാണ്. നിങ്ങളുടെ മേധാവി ഒരു കർശനമായ സമയപരിധി നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു. അതിനാൽ മറ്റൊരു തീ കെടുത്തുന്നതിനായി നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ഒരു ദിവസം കൂടി വൈകിപ്പിക്കുന്നു.

ഇത് എങ്ങനെ മറികടക്കും? ദൈനംദിന അത്യാഹിതങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിനുപകരം ഞങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട ജീവിതം എങ്ങനെ ആരംഭിക്കാം?

നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അടുത്ത 10 വർഷം

ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക: നിങ്ങൾ അടുത്ത 10 വർഷം എന്തെല്ലാം  ചെയ്യാൻ പോകുന്നു.

പലപ്പോഴും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിന് പകരം അടിയന്തിരമായി എന്തെങ്കിലും കാര്യങ്ങൾക്കു പ്രതികരിക്കുന്നു.

 പലപ്പോഴും പണം സമ്പാദിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത (അടിയന്തിരമായി) നമ്മൾ  അഭിമാനിക്കുന്ന (പ്രധാനപ്പെട്ട) എന്തെങ്കിലും നിർമ്മിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ മറികടക്കുന്നു. ആറ് ആഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ (അടിയന്തിരമായി) 10 കിലോ കുറയ്ക്കാനുള്ള വഴി കണ്ടെത്താനുള്ള ആവേശം പലപ്പോഴും വ്യായാമം നഷ്‌ടപ്പെടുത്താത്ത വ്യക്തിയായി മാറുന്നു (പ്രധാനം). പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാനോ അഭിനന്ദിക്കപ്പെടാനൊ ഉള്ള ആഗ്രഹം (അടിയന്തിരമായി) അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന്നെയും   സംതൃപ്തരാകാനുമുള്ള കഴിവിനെ മറികടക്കുന്നു (പ്രധാനം).

 തീർച്ചയായും, നമുക്കെല്ലാവർക്കും പണം ആവശ്യമാണ്. അതെ, പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ നിർത്തിവയ്ക്കണമെന്ന് ലോകം ആവശ്യപ്പെടുന്ന സന്ദർഭങ്ങളുണ്ട്, അതിലൂടെ നമ്മുടെ ഭ്രാന്തമായ ജീവിതത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗം നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാം. ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ടവ എത്രത്തോളം കാലതാമസം വരുത്തും, അതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് അടുത്ത അടിയന്തിര കാര്യം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

 അതെ, പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ നിർത്തിവയ്ക്കണമെന്ന് ലോകം ആവശ്യപ്പെടുന്ന സന്ദർഭങ്ങളുണ്ട്, അതിലൂടെ നമ്മുടെ ഭ്രാന്തമായ ജീവിതത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗം നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാം. ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ടവ എത്രത്തോളം കാലതാമസം വരുത്തും, അതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് അടുത്ത അടിയന്തിര കാര്യം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ നിലവിൽ ചെയ്യുന്നത് നിലനിർത്താൻ നിങ്ങൾ‌ക്ക് ചെയ്യാൻ‌ കഴിയുന്നതെന്താണ്? നിങ്ങൾ എത്രനേരം നിർത്തിവയ്ക്കും, നിങ്ങൾ നിലവിൽ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് പരിപാലിക്കാൻ മാത്രം

 നിങ്ങൾ ഒരു വർഷം കാത്തിരിക്കുമോ? അഞ്ച് വർഷം? നിങ്ങളുടെ ജീവിതാവസാനം വരെ ?

 നമുക്ക് അടിയന്തിരമായിട്ടുള്ള കാര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നമ്മൾ  പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്നത്, നമുക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ടവയല്ല. അടുത്ത അടിയന്തിര കാര്യങ്ങളെ നിരന്തരം പിന്തുടർന്ന് വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിക്കുന്നത് അപകടകരമാണ്, മാത്രമല്ല നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ഒരിക്കലും സമയം നീക്കിവെക്കുകയുമില്ല.

 ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ അടിയന്തിരാവസ്ഥയെ എങ്ങനെ മറികടക്കാം

നിങ്ങൾ‌ക്ക് ഒരു പ്രധാന ജീവിതം ആരംഭിക്കാൻ‌ താൽ‌പ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ‌, നിങ്ങൾ‌ക്കായി വ്യക്തമായ ഒരു ദിശ തിരഞ്ഞെടുക്കുക. “ഇത് എനിക്ക് പ്രധാനമാണ്, ഞാൻ അത് പിന്തുടരുന്നു” എന്ന് പറയാൻ നിങ്ങൾക്ക് ധൈര്യമുണ്ടാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ജീവിക്കുമെന്ന് മറ്റുള്ളവർ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള കെണിയിൽ വീഴുന്നില്ല.

 ഉദാഹരണത്തിന്,…

 ഈ ലേഖനം പൂർത്തിയാക്കുക എന്നതാണ് എന്റെ അചഞ്ചലമായ ലക്ഷ്യമെന്ന് എനിക്കറിയാമെങ്കിൽ, ആ ലക്ഷ്യം എനിക്ക് ദിശയും ലക്ഷ്യവും നൽകുന്നു. എനിക്ക് ഒരു സൗജന്യ നിമിഷം ലഭിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഞാൻ മറ്റൊരു വാചകം എഴുതുന്നു. എനിക്ക് ഒരു പുതിയ ആശയം ലഭിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, ഈ ലേഖനം പൂർത്തിയാക്കുകയെന്ന എന്റെ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നതുമായി ഇത് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ യാന്ത്രികമായി ചിന്തിക്കുന്നു. നിർദ്ദിഷ്ടവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഈ ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നതിനാണ് എന്റെ ജീവിതം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഓരോ ദിവസവും അടിയന്തിരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു തീർക്കാൻ ഉണ്ട് - നിങ്ങൾ എടുക്കേണ്ട ഒരു ഫോൺ കോൾ, പ്രതികരിക്കേണ്ട ഒരു ഇമെയിൽ, രോഗിയായ ഒരു സുഹൃത്തിനെ നിങ്ങൾക്ക്  സഹായിക്കേണ്ടതുണ്ട് - എന്നാൽ വ്യക്തമായ ലക്ഷ്യവും നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യവും ഉള്ളത് എന്താണെന്നതിലേക്ക് തിരികെ പോകാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു ദൈനംദിന അത്യാഹിതങ്ങളോട് നിങ്ങൾ പ്രതികരിച്ചതിന് ശേഷം അത് പ്രധാനമാണ് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യം നിങ്ങൾക്ക് ദിശാബോധം നൽകുകയും സമയം ചെലവഴിക്കുന്ന, അപ്രധാനമായ ജോലികളുടെ ചുഴലിക്കാറ്റിൽ അകപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.

 ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യം ഒരു ആഗ്രഹത്തേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, അത് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് നിർണായകമാണ്.

 നല്ല ശരീര വടിവ് വരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഒരു ആഗ്രഹമാണ്, തുടർച്ചയായി 100 പുഷ്അപ്പുകൾ ചെയ്യുന്നത് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബിസിനസ്സ് ആരംഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഒരു ആഗ്രഹമാണ്, പണമടയ്ക്കുന്ന മൂന്ന് ഇടപാടുകാർ സുരക്ഷിതമാക്കുക എന്നത് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യമാണ്. ഒരു പുസ്തകം എഴുതാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഒരു ആഗ്രഹമാണ്, ആദ്യ അധ്യായം പൂർത്തിയാക്കുക എന്നത് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യമാണ്.

 ഒരു പ്രധാന ജീവിതം നയിക്കുക

നമ്മുടെ ഇച്ഛയ്ക്കായി ജോലിചെയ്യേണ്ട യാതൊന്നും അടിയന്തിരമായി കാണില്ല. അതാണ് പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം. അവ ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അവയ്ക്ക്  ലക്ഷ്യബോധവും വ്യക്തമായ ദിശയും ദീർഘദൂര യാത്രയിൽ സ്ഥിരതയും ആവശ്യമാണ്.

 മഹത്വത്തിന്റെ വിത്തുകൾ ഞങ്ങളുടെ വിരലുകളിലൂടെ ഇഴുകിപോകാൻ  അനുവദിക്കുന്നത് നിർത്തണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. സാധാരണ നിലയിലേക്കുള്ള തിരക്ക് നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് മഹത്വത്തിലേക്കുള്ള മന്ദഗതിയിലുള്ള നടത്തം  ആരംഭിക്കണം 

നിങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുക, നിങ്ങൾക്കായി ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യം സജ്ജമാക്കുക, ഇന്നുതന്നെ ആരംഭിക്കുക.

 നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ഒരിക്കലും പൂർത്തീകരിക്കാതെ പോകരുത്.

New Man

I do agree that, a new man is of a rebel, of a man who is in search of his original self, of his original face. A man who is ready to drop all masks, all pretensions, all hypocrisies, and show to the world what he, in reality is.