L'importance du feu dans les rituels en Inde.

Bien qu’élevé dans un milieu familial athée, mon père, était athée mais ma mère croyait aux dieux hindous. Mais mon père, lui ne s’est jamais opposé à ce je puisse lire, regarder ou pratiquer les choses qui m'ont fasciné, de même que pour ma sœur et mon frère. Quand j'étais petit au Kerala, en Inde, il y avait toujours des rituels dans mes maisons familiales ou dans mon quartier pour honorer un dieu parmi les millions de soi-disant dieux (car l'hindouisme est une religion polythéiste). Comme il y a beaucoup de dieux, on pouvait toujours choisir notre dieu préféré pour prier. Le feu a toujours joué un rôle très important dans certains rituels hindous. Parfois il était très beau, on en ressentait la puissance et parfois il pouvait apporter un peu de crainte en vous car il peut tout brûler en fraction de minutes.

Illuminations

Qu'y a-t-il de plus prometteur qu'une flamme allumée dans le noir ? Dans toute la culture indienne, la lumière symbolise la connaissance et l'espoir, et pratiquement chaque cérémonie ou occasion propice commence par l'allumage d'une lampe. On pense que la lumière d'une lampe à huile allumée attirera l'abondance dans une habitation ou une entreprise et la prospérité pour tous ceux qui sont impliqués. Dans le symbolisme hindou, l’huile parfumée de la lampe ou ghee (beurre clarifié) représente la négativité tandis que la mèche représente l’ego. Alors que la lumière élimine les ténèbres, la flamme de la connaissance brûle l'ignorance, la négativité et l'égoïsme.

Dans presque toutes les maisons hindoues traditionnelles, un Deepam (lampe à huile) est allumé devant un autel de la divinité choisie par la famille ou à la véranda de la maison. Le rituel d'allumage de la lampe est exécuté, généralement à l'aube et au crépuscule, par les femmes de la maison. Parce que les femmes sont considérées comme les porteuses de lumière et les illuminateurs des ténèbres, elles sont souvent décrites comme les gardiennes de la flamme de la connaissance et de l'espoir. 

Le feu 

Le feu est une caractéristique importante des rituels hindous. Les hindous vénèrent le feu car il est associé au Dieu Agni et est utilisé religieusement à des fins spécifiques.

Les dévots hindous utilisent le feu par rapport à l’orientation les points cardinaux. Les Védas disent que lorsque le feu est utilisé pour faire des sacrifices aux dieux, il doit être dirigé vers l'est. Lors de la célébration des morts, le feu doit pointer vers le sud. Pour cuisiner, le feu doit se diriger vers l'ouest.

Lorsque les hindous allument un feu dans leurs maisons, ils prient généralement Agni et lui demandent sa protection. Agni, donc le feu, est un symbole utilisé dans de nombreuses cérémonies hindoues qui forment un rite de passage lors des naissances, mariages et funérailles.

 La raison en est que les quatre éléments (feu, terre, eau, air) le feu est le seul élément qui ne peut pas être pollué.

 «Ce qui est offert dans un feu est consommé par le feu et monte vers les dieux, vers le ciel et les cieux. Ainsi, les parties subtiles de l'offrande vont aux dieux. »

 Qui est le Dieu du feu, Agni?

 Le Rig Veda décrit Lord Agni comme le protecteur et le roi des hommes. Dans les premières écritures, le Dieu du Feu était considéré comme une divinité suprême. Seul Lord Indra a reçu plus de mentions dans les Vedas.

 Dans les textes ultérieurs, Agni perd de son importance et sa signification symbolique s'est incorporée dans deux dieux Trimurti (trois formes), Shiva et Brahma. Cependant, Agni est toujours tenu en haute estime et les hindous le vénèrent en échange de la prospérité, de la richesse et d'une longue vie fructueuse.

 En tant que protecteur des hommes, Agni fournit de la nourriture et des aliments. On dit que, par le feu, Dieu nous aide à éviter les obstacles et les calamités. Il est donc associé à la navigation. On dit qu'il guide en toute sécurité les navires à travers les eaux.

 Le feu est associé à la lumière qui à son tour est associée à la connaissance. Aujourd'hui encore, nous utilisons l'ampoule comme symbole lorsque nous avons une bonne idée. Ce concept est aussi le lieu où nous obtenons les termes «illumination» et «illuminé».

 En tant que Dieu du Feu, Agni est donc considéré comme le Dieu de la Connaissance qui nous guide sur le chemin de la vérité. Il est la lumière qui réside dans la profondeur de notre esprit subconscient et qui fait ensuite naître la vie inanimée.

Cependant, pour qu’Agni donne vie à la conscience et nous conduise à la « vérité » - c’est-à-dire notre vrai moi - nous devons sacrifier les désirs qui naissent de l’esprit et de l’ego. Ainsi, le feu est principalement associé aux sacrifices qui sont nécessaires pour obtenir la pureté du cœur et de l'esprit. C’est ainsi que nous atteignons l’illumination.

 La signification symbolique plus profonde du Dieu du feu, Agni

Le message de Lord Agni est qu'il habite dans deux morceaux de bois qui forment un feu lorsqu'ils sont frottés ensemble. Il vit dans chaque demeure et n'a pas d'ennemis, il est donc considéré comme le médiateur entre les dieux et les hommes.

 C’est en raison du rôle d’Agni en tant que médiateur, que le feu est symboliquement utilisé dans les yajnas, (un sacrifice rituel avec un objectif précis), les rituels sacrificiels et les cérémonies qui impliquent un rite de passage. Mais la signification symbolique plus profonde d'Agni se rapporte au subconscient. Le feu est symbolique de l'intention.

Pour expliquer plus en profondeur, nous devons examiner le modèle topographique de l'esprit subconscient du Sigmund Freud. Le psychanalyste progressiste a émis l'hypothèse que l'esprit est divisé en trois parties le conscient inférieur, (l’identité), le conscient supérieur, le super ego, et l'esprit conscient, l'ego.

Dans la théorie de Freud, l'ego agit en tant que médiateur entre l'identité (asuras) et le super ego (devas). C'est l'ego qui décide en fin de compte de l'action à entreprendre.

 L'esprit subconscient ne veut que deux choses prospérer et survivre. L'identifiant conscient inférieur, poussé par l'émotion, veille à notre survie. Cela inclut notre survie émotionnelle. Les envies que vous ressentiez proviennent de votre esprit conscient inférieur qui s'occupe de vos besoins émotionnels.

Le problème est que l'esprit conscient inférieur a enregistré des programmes qui ont été implantés lorsque nous étions enfants et qui ne servent pas toujours notre meilleur intérêt. Nous devons écouter notre conscience supérieure parce qu'elle veut que nous nous épanouissions - que nous mûrissions et évoluions spirituellement.

C'est pourquoi Agni et le feu sont associés au sacrifice et à la pureté. Pour dissoudre l'ego, nous devons prendre en charge notre subconscient et purifier nos pensées et nos émotions.

 Le rôle d'Agni dans le mythe hindou

 Comme mentionné ci-dessus, Agni représente la conscience humaine, ou l'ego, qui est divisée en deux aspects de notre nature ; identité et super ego. Cette double nature, ou comme Carl Jung l'appelait, le moi de l'ombre, est innée dans l'humanité et exprimée poétiquement dans les anciens textes hindous.

Le Rig Veda, qui loue glorieusement Agni, identifie le dieu comme apportant la lumière et dissipant l'obscurité. On dit qu'il exauce les vœux. Mais à condition que l’on fasse des sacrifices. Contrairement à la croyance populaire, faire des sacrifices ne signifie pas tuer d'autres animaux vivants, mais renoncer aux désirs matériels.

« Quelle que soit la bénédiction, Agni, tu accorderas à ton adorateur,

Cela, Aṅgiras, est bien ta vérité.

À toi, dissipateur de la nuit, O Agni, jour après jour avec prière

En vous apportant du respect, nous venons

Maître des sacrifices, gardien de la loi éternelle, radieuse,

Croissant dans ta propre demeure.

Soyez facile d'approche, même en tant que père de son fils :

Agni, sois avec nous pour notre bien. "

Dans les mythes hindous ultérieurs, notamment l'épopée du Mahabharata, le pouvoir d'Agni diminue. On dit que le Dieu du Feu fait trop « oblations » (offrande de caractère religieux) en consommant trop de soma. Soma est une plante psychédélique qui symbolise le fait d'avoir un temps somptueux. Cent-vingt bénédictions (sûktas) de la Rigveda-samhita mentionnent le Soma. La puissance Soma n'est pourtant directement invoquée que dans les sûktas prononcées au cours des rites de purification du suc sacré en lequel se manifeste cette puissance vitalisante très importante dans le paradigme védique. Les relations entre cette boisson et les dieux Indra et Agni sont remarquables.

 Nous voyons ici les deux aspects d'Agni dans la nature humaine. Les attributs positifs sont les décisions que l'ego prend lorsqu'il écoute le mental conscient supérieur. La vue négative représente le côté de notre caractère.

Les facultés supérieures de notre subconscient, la partie qui veut que nous prospérions, informent l'ego de ce que nous devons faire pour évoluer. Souvent, cependant, ce n'est pas à notre goût de s'aventurer dans l'inconnu. Et c'est la nature humaine de favoriser les choses que nous avons acquises plutôt que d'essayer quelque chose de différent. L'esprit est ainsi fait.

Dans l'un des hymnes célèbres du Rig Veda, nous trouvons Agni aux prises avec les Kravyades, ennemis de Dieu. Le rôle inhabituel d'Agni dans ce poème est qu'il est aussi un Kravyad et donc en guerre contre son propre genre.

 Ici, nous voyons l'ego éveillé commencer à comprendre que des sacrifices doivent être faits. Par la suite, nous sommes obligés d'affronter nos démons et de lutter avec nos désirs subconscients. Parce que le feu est le meilleur purificateur et ne peut pas être pollué, la puissance d'Agni est une force que vous devez avoir avec vous.